![inferno fiamme](https://www.valdesi.eu/wp-content/uploads/2023/02/inferno-fiamme-640x381.jpg)
Oggigiorno si preferisce non parlare dell’inferno, anche nelle chiese. Se qualcuno solleva questo argomento perché l’ha incontrato leggendo le Sacre Scritture e ne vorrebbe spiegazione, oppure memore di ciò che se ne diceva in passato, esso generalmente viene minimizzato e, con “opportuni” giri di parole, portato su argomenti “più costruttivi”. Si dice: “Si, le Scritture ne parlano, ma solo in minima parte, come ultima istanza: prevale la misericordia, il perdono, la tolleranza, l’amore… perché così è Dio”. Si giunge poi alla tipica affermazione: “Se l’inferno esiste esso è vuoto”[1] affermazione supportata da quanto il teologo Hans Kung ebbe a dire che “l’inferno non è nè sarà abitato, perchè Dio trova sempre il modo di salvare le sue creature”[2]. Inoltre, il discorso verrà subito portato all’immanente dicendo: “Facciamo del nostro meglio quaggiù e non creiamo noi la vita “un inferno” per gli altri.
Questo comune approccio “liberale” a questa tematica è in sintonia con i temi prevalenti e graditi dalla cultura moderna. Lo rileviamo nella maggior parte delle risposte filmate che la chiesa valdese pubblica sul suo sito alle domande dei visitatori[3], chiesa che oggi vuole essere “moderna”, “progressista” e gradita alla maggior parte delle persone.
All’interno di una cultura che potremmo definire “dell’intrattenimento”, non si parlerà dunque molto dell’inferno. Infatti, anche quando muoiono persone che non erano religiose e che non hanno avuto una vita dedicata a Cristo, è comune sentire i loro amici intimi e la famiglia rassicurare tutti che la persona amata si trova ora “in un posto migliore”. Il paradiso è reale, ma l’inferno è stato relegato in una terra mitologica adatta ai libri di fiabe. La cultura che ama l’intrattenimento odia l’inferno e una tale cultura sostiene l’idea dell’universalismo, dove tutti muoiono e vanno nel grande Disney World del cielo. Per questo motivo, l’inferno è diventato “fuori luogo”, irrilevante, nella nostra cultura satura di intrattenimento.
Per quanti giri di parole si possano fare al riguardo, quella che riguarda l’inferno è una dottrina non secondaria nelle Sacre Scritture e chi vuole esserne fedele sa di non potere minimizzarne o ignorarne la realtà. Eppure tanti ministri di Dio, per altro fedeli, trovano “imbarazzante” farne riferimento e, se possono, evitano l’argomento. Non è “popolare” e “non conviene” se si vogliono attirare e conservare le persone nelle chiese, soprattutto per i contributi che danno al loro mantenimento. Prevale così per molti ministri di Dio “la paura dell’uomo”. Pertanto, i sermoni pieni del calore intenso di un inferno inteso letteralmente “non si adattano” al ruolo che vorrebbero occupare. I ministri che si avvicinano al pulpito con quella mentalità probabilmente eviteranno la predicazione espositiva sequenziale che li costringerebbe a trattare con la dottrina dell’inferno. Solo una rapida considerazione del linguaggio della Bibbia sull’inferno, infatti, “non si adatta” esattamente alla tipica serie di sermoni “edificanti” che i più vorrebbero udire.
Consideriamo però i termini usati nella Scrittura per descrivere il luogo dell’inferno:
- Matteo 5:22 – “… sarà condannato alla geenna del fuoco”.
- Matteo 8:12 – “… saranno gettati nelle tenebre di fuori. Là ci sarà il pianto e lo stridore dei denti”.
- Matteo 22:13 – “… gettatelo nelle tenebre di fuori. Lì sarà il pianto e lo stridore dei denti’.”.
- Luca 13:28 – “Là ci sarà il pianto e lo stridore di denti, quando vedrete Abraamo e Isacco e Giacobbe e tutti i profeti nel regno di Dio e che voi ne sarete cacciati fuori”.
- Marco 9:44-48 – Tre volte la Bibbia menziona “il verme che non muore” e “il fuoco che non si spegne”.
- Marco 9:47 – “meglio è per te entrare con un occhio solo nel regno di Dio, che avere due occhi ed essere gettato nella geenna”.
- Apocalisse 20:14 – “Poi la morte e l’Ades furono gettati nello stagno di fuoco. Questa è la morte seconda, cioè lo stagno di fuoco”.
Al di là dei riferimenti specifici all’inferno, la Bibbia usa anche altri riferimenti in modo più indiretto per descrivere il giudizio di Dio sui peccatori. Tali riferimenti includono:
- “Perché, se Dio non risparmiò gli angeli che avevano peccato, ma li inabissò, confinandoli in antri tenebrosi per esservi custoditi per il giudizio …” (2 Pietro 2:4 ).
- “È spaventoso cadere nelle mani del Dio vivente” (Ebrei 10:31).
- “Questa è la morte seconda, cioè lo stagno di fuoco” (Apocalisse 20:14).
- “… a cui è riservata l’oscurità delle tenebre in eterno” (Giuda 13).
La grande domanda che i predicatori devono considerare è se temono l’uomo o Dio? Il ministro della Parola servirà effettivamente la Parola alla comunità, incluso l’intero consiglio della Parola di Dio? Joel Beeke osserva:
“I pastori moderni che non predicano sull’inferno possono temere le conseguenze della predicazione su un argomento così offensivo la domenica mattina. Coloro che sono soliti esprimersi criticamente contestare un ministro di Dio per essere “troppo negativo.” I visitatori casuali di un culto potrebbero rimanerne scandalizzati. Indipendentemente da ciò, Dio ci ha chiamati a dichiarare “tutto il consiglio di Dio” (Atti 20:27) riguardo alla via della salvezza”[4].
Il più grande esempio per i predicatori moderni non è altro che Gesù Cristo nel suo ministero terreno. Ha dichiarato di più sull’inferno che sul paradiso, eppure chi di noi detiene la posizione che non era pieno di amore per la gente? Il pastore che ama le persone avvertirà davvero le persone di un vero inferno e le indicherà un vero Salvatore: Cristo il Signore.
Un errore comune quando si pensa a Dio è fabbricarsi un dio della propria immaginazione e chiamarlo “Dio” quando in realtà la propria idea di Dio non è in linea con la sua auto-rivelazione nella Sacra Scrittura. Questo è il modo in cui la cultura cerca di definire Dio. Purtroppo, è anche il modo in cui molte classi della scuola domenicale e sermoni domenicali definiscono Dio.
Non è raro sentire parlare del Dio dell’Antico Testamento in radicale contrasto con il Dio del Nuovo Testamento. Era stato un famoso scettico della storia, Bertrand Russell a scrivere nel suo libro “Perché non sono cristiano” che l’insegnamento di Gesù sull’inferno è “l’unico profondo difetto nel carattere di Cristo”. La visione unidimensionale di Dio è quella che separa tragicamente l’amore di Dio dall’ira di Dio o addirittura vede l’ira di Dio come un difetto. Non dobbiamo dimenticare che Gesù non solo ha predicato sull’inferno, ma ha creato l’inferno. Allo stesso modo, Gesù non era assente e disconnesso quando l’inferno pioveva dal cielo su Sodoma e Gomorra.
L’inferno è irrilevante per un popolo che si concentra semplicemente sul “Dio dell’amore” e lo vede come il mite e mite Dio di accettazione del Nuovo Testamento. Non solo è una grossolana rappresentazione errata di Dio, è una tragica negligenza del carattere di Dio suggerire che dobbiamo separare l’inferno dal Dio che è amore. Dio, infatti, ama così tanto la sua santità da creare l’inferno. L’amore di Dio per i peccatori è dimostrato in un assalto infernale contro il proprio Figlio sulla croce per soddisfare le sante esigenze della legge e pagare per il nostro peccato (Romani 5:8; 8:1-4; 1 Pietro 2:24; Isaia 53:10).
La nostra religione diventa irrilevante (proprio il contrario di ciò che vorrebbero fare tante chiese “moderne”) se cerchiamo di rendere irrilevante l’inferno. Un tale tentativo mina la gravità del nostro peccato e la santità di Dio.
Note
[1] Risale a Sam Harris (1967), scrittore e filosofo americano. L’affermazione di Sam Harris “Se esiste l’inferno, esso è vuoto” è un modo per esprimere la sua posizione critica nei confronti delle religioni tradizionali e delle loro concezioni dell’inferno come un luogo di punizione eterna per i peccatori. La sua motivazione deriva dalla sua posizione filosofica che sostiene che la sofferenza e il dolore sono mali intrinseci e che, in un mondo governato da un dio benevolo e onnipotente, l’inferno sarebbe vuoto perché tale dio avrebbe già liberato le anime infortunate da quel luogo di sofferenza eterna. Inoltre, Harris sostiene che la concezione tradizionale dell’inferno è moralmente problematica, poiché sostiene che un dio onnipotente e amorevole permetta che le anime subiscano una sofferenza eterna come punizione per azioni commesse in una vita temporanea. Questa concezione, secondo Harris, contraddice il concetto di un dio che sia veramente giusto e amorevole. In sintesi, l’affermazione di Sam Harris “Se esiste l’inferno, esso è vuoto” rappresenta la sua posizione critica nei confronti delle concezioni tradizionali dell’inferno come luogo di punizione eterna e sostiene che un dio onnipotente e amorevole avrebbe liberato le anime infortunate da questo luogo di sofferenza.
[2] Hans Küng, teologo svizzero, di fatto ha sostenuto che l’inferno non è abitato e non sarà mai abitato perché Dio trova sempre il modo di salvare le sue creature. Questa posizione è conosciuta come universale salvezza o riconciliazione universale , e sostiene che alla fine tutte le anime saranno salvate e che l’inferno non esiste come luogo di punizione eterna. Küng ha sostenuto questa posizione in base alla sua interpretazione della teologia cristiana e alla sua comprensione dell’amore di Dio per tutte le sue creature. Sostiene che Dio non può essere visto come un dio che condanna le anime a una punizione eterna, ma piuttosto che Dio continua a offrire opportunità per la redenzione e la salvezza, anche dopo la morte. Hans Küng ha espresso la sua posizione sull’inferno e sul destino finale delle anime in molte opere e discorsi nel corso degli anni. Una delle sue opere più famose su questo argomento è il libro “Il Cristianesimo: Fondamenti della Fede” in cui affronta questi temi in profondità.
[3] Per la rubrica video “Una chiesa che risponde”, il pastore Pawel Gajewski, risponde alla domanda di “Pasquale” che chiede: «Qual è il vostro parere circa la teoria della punizione eterna dedicata agli ingiusti?» (https://www.chiesavaldese.org/aria_video_player.php?video_id=234).
[4] Joel Beeke “Incoraggiamento per i pastori di oggi: aiuto dai puritani”, (Grand Rapids: Reformation Heritage Books, 2013), 179.
Lascia un commento